Quem eram as chamadas Bruxas de Salém?

O julgamento das Bruxas de Salém, ocorrido entre 1692 e 1693 na colônia de Massachusetts, é um dos episódios mais infames da história americana. O termo “Bruxas de Salém” refere-se às pessoas, principalmente mulheres, acusadas de bruxaria em um período de pânico e perseguição religiosa. O evento deixou marcas profundas na cultura e na memória dos Estados Unidos, servindo como uma advertência sobre os perigos do fanatismo, da histeria coletiva e da injustiça. Mas quem eram realmente as chamadas Bruxas de Salém? Para entender isso, é necessário mergulhar no contexto social, religioso e histórico da época.

Contexto social e religioso da colônia de Massachusetts

A colônia de Massachusetts, no final do século XVII, era um lugar dominado pelo puritanismo. Os puritanos, um grupo religioso que buscava purificar a Igreja da Inglaterra, haviam migrado para a América em busca de liberdade religiosa. Contudo, essa liberdade era restrita aos seus próprios preceitos rígidos. Para eles, a vida era centrada na fé, na Bíblia e no medo do pecado. Tudo o que fugisse dessa visão estrita era considerado perigoso e maligno, inclusive a ideia de bruxaria.

A população de Salém era composta majoritariamente de puritanos, que viviam em uma sociedade austera e severa. A crença no sobrenatural era forte, e muitos acreditavam que o diabo estava sempre à espreita, pronto para corromper as almas dos fiéis. Além disso, o período era marcado por tensões econômicas, políticas e sociais. Havia conflitos de terra, disputas entre famílias, desigualdade econômica e ressentimentos pessoais que alimentaram as acusações de bruxaria.

As primeiras acusadas: Tituba, Sarah Good e Sarah Osborne

O episódio das Bruxas de Salém iniciou em janeiro de 1692, quando duas jovens da casa do reverendo Samuel Parris, Betty Parris e Abigail Williams, começaram a exibir comportamentos estranhos e inexplicáveis. Elas tinham convulsões, gritavam de forma descontrolada e diziam estar sendo atormentadas por espíritos. Outros jovens da região logo começaram a demonstrar sintomas semelhantes.

Sem explicações médicas para os sintomas, os líderes religiosos e a comunidade puritana começaram a acreditar que aquelas pessoas estavam sob influência de bruxas. Pressionadas, as meninas acusaram três mulheres de serem responsáveis pelos ataques: Tituba, uma escrava indígena que trabalhava para a família Parris, Sarah Good, uma mendiga, e Sarah Osborne, uma mulher que não seguia os padrões religiosos da comunidade.

Tituba, possivelmente por medo de ser torturada, confessou ter praticado bruxaria e afirmou que havia outras bruxas agindo em Salém. Sua confissão inflamou o pânico e levou a uma onda de acusações que se espalharia rapidamente pela comunidade.

O processo e a histeria coletiva

A partir das primeiras acusações, a histeria tomou conta de Salém. Em um contexto já tenso, marcado por crises econômicas e disputas territoriais, o medo de uma conspiração diabólica provocou uma caça às bruxas desenfreada. Pessoas que tinham conflitos pessoais, comportamentos excêntricos ou simplesmente não se encaixavam nos rígidos padrões puritanos eram rapidamente denunciadas como bruxas.

Os julgamentos eram absurdamente injustos. As evidências contra os acusados eram, em sua maioria, baseadas em “provas espectrais”, isto é, testemunhos de pessoas que afirmavam ter visto o espírito dos acusados em sonhos ou visões. Além disso, os réus eram frequentemente submetidos a interrogatórios torturantes e muitas vezes forçados a confessar crimes que não haviam cometido.

Entre os acusados, estavam pessoas de diferentes origens sociais, desde mendigos até membros respeitados da comunidade. Mulheres eram mais frequentemente acusadas, mas homens também foram alvos. Alguns dos principais acusados incluem Rebecca Nurse, uma mulher idosa e respeitada, e George Burroughs, um antigo ministro de Salém.

O papel da religião e do fanatismo

O fervor religioso puritano foi um dos principais catalisadores do pânico em torno das bruxas de Salém. A crença na existência de forças do mal que atuavam diretamente no mundo terreno estava profundamente enraizada na mentalidade puritana. Para eles, o diabo e suas bruxas estavam sempre à espreita, prontos para destruir a ordem moral da comunidade.

Essa visão religiosa também contribuiu para um ambiente de medo e desconfiança. As pessoas acreditavam que qualquer desvio do comportamento “adequado” poderia ser um sinal de aliança com o diabo. Essa paranoia levou ao colapso das relações interpessoais, pois, amigos, vizinhos e até familiares passaram a denunciar uns aos outros.

Além disso, o fanatismo religioso da época usava a Bíblia como justificativa para as perseguições. Textos como o livro de Êxodo, que dizia “não deixarás viver a feiticeira”, eram usados para legitimar as execuções. Assim, as autoridades da época, em nome da justiça divina, sentiam-se no direito de punir severamente aqueles considerados aliados do maligno.

As consequências mortais: execuções e prisões

Entre junho e setembro de 1692, 19 pessoas foram enforcadas sob acusação de bruxaria, e uma, Giles Corey, foi torturada até a morte por se recusar a declarar-se culpado ou inocente. Além dos enforcamentos, dezenas de outras pessoas foram presas e muitas delas morreram na cadeia devido às condições precárias.

As execuções ocorreram apesar da falta de evidências concretas. Muitas das “confissões” obtidas sob tortura foram forjadas ou retiradas posteriormente, mas, à essa altura, a justiça já havia sido distorcida pela histeria. Famílias inteiras foram destruídas, e o medo de ser acusado tornava cada vez mais difícil resistir à maré de pânico.

Rebecca Nurse, por exemplo, foi uma das figuras mais trágicas desse período. Ela era uma mulher idosa e respeitada na comunidade, mas acabou sendo acusada e condenada à morte. Sua execução chocou muitos habitantes de Salém, pois, ela era vista como uma pessoa piedosa e virtuosa.

O fim dos julgamentos e a reflexão posterior

A virada nos julgamentos veio no final de 1692, quando as acusações começaram a atingir pessoas mais influentes, como a esposa do governador de Massachusetts, William Phips. Isso, combinado com o crescente ceticismo em relação às “provas espectrais”, levou Phips a suspender os julgamentos em outubro de 1692. No início de 1693, o tribunal foi dissolvido e as execuções cessaram.

Em 1697, um dia de jejum e arrependimento foi declarado para refletir sobre os erros cometidos durante os julgamentos. Oito anos depois, em 1702, o tribunal considerou os julgamentos de bruxaria ilegais. Em 1711, o governo de Massachusetts ofereceu compensações financeiras às famílias das vítimas, embora muitas delas nunca tenham recebido uma reparação completa.

No entanto, as cicatrizes emocionais e sociais do episódio permaneceram. Salém se tornou sinônimo de injustiça e perseguição, e os julgamentos serviram como um lembrete sombrio dos perigos do fanatismo e da histeria coletiva.

Legado e impacto na cultura popular

Os julgamentos das Bruxas de Salém continuam a ressoar fortemente na cultura popular. Livros, filmes e peças de teatro, como “As Bruxas de Salém”, de Arthur Miller, usaram esse episódio como metáfora para explorar temas como perseguição política, paranoia e injustiça social. A obra de Miller, escrita no contexto do macarthismo nos Estados Unidos, fez um paralelo entre a caça às bruxas de Salém e a perseguição aos supostos comunistas durante a Guerra Fria.

Salém também se tornou um destino turístico, atraindo visitantes curiosos pela história das bruxas. Museus, tours e recriações históricas mantêm viva a memória desse período sombrio. No entanto, o interesse contínuo pelo tema reflete mais do que mera curiosidade histórica. Ele revela uma preocupação constante com a forma como o medo e o preconceito podem se transformar em violência institucional.

O legado das Bruxas de Salém transcende a história de uma pequena comunidade do século XVII. Ele serve como um lembrete de que, em momentos de crise, a razão pode ser facilmente sobreposta pelo pânico e pelo fanatismo, resultando em tragédias humanas. As “Bruxas de Salém” foram vítimas de um sistema que falhou em protegê-las da injustiça e da paranoia.